儒家文化是一種期貨價值投資

⑴ 儒家思想對我們現代社會發展有什麼重要意義

意義：

儒家思想也稱為儒教或儒學，由孔子創立，最初指的是司儀，後來逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系，是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。儒家學派對中國，東亞乃至全世界都產生過深遠儒家思想的精華。

中華民族向來是一個以誠信自立於世界民族之林的，誠信是中華民族的光榮傳統和崇高品德，對於誠信，儒家也做了比較系統地闡述，比如在《論語》中就有許多闡述誠信的句子。這種優良傳統在當今值得大力弘揚，對於當代社會，這種仁愛思想顯得更加尤為重要。

人與人之間的彼此隔膜，人情的冷漠等等的社會問題在現代社會中司空見慣。儒家的仁愛思想對這些社會問題的解決起著重要作用。孔子的這些有關學習方法的闡述，到了今天，對於我們的學習依然是適合的。如果能將這些學習方法付諸行動，我們會受益匪淺的。

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孔子「仁」思想核心：

1、「恭、寬、信、敏、惠」，這一主張是要求統治階級體察民情、反對苛政。孔子認為「仁」是治國平天下必須遵循的准則，他倡導立足於對人的關愛，以教化的方式達到治國安邦的目的

2、孝悌。孔子的仁愛把孝悌視為根本，主張在「親親」的基礎上推己及人，這是他實踐仁的方法。

3、「忠恕」之道。強調一定要由自己的難處或願望想到別人的難處願望，同時，盡力幫助那些需要幫助的人，總之，從統治階級，到家庭，再到個人修養，「仁」無所不在。體現在日常的點滴生活中，具體應從小事做起，落實到個人的一切行為中。聖人的仁德之心是隨時隨地都會流露出來的。

⑵ 儒家文化的現代價值

儒家文化的核心就是「仁」。儒學在東周時期就已經開始影響著當時的社會環境，直至先秦經過孔孟荀等的大力發展形成了先秦原始儒學，西漢時期董仲舒「罷黜百家獨尊儒術」的思想得到統治者漢武帝的大力支持，至此儒家思想成為統治階級的正統思想。宋明程朱理學、清末現代儒學，都有著極其深遠的影響，直至今日儒家思想已經影響了我們2500多年。

儒家文化的現代價值主要體現在：道德價值、教育價值、科學、經濟價值、政治價值四個大方面。
一、道德價值
作為儒家文化的創始人，孔子首先提出了「仁」的思想，並以之作為治國使民的基本原則。「仁「作為儒家道德理論的基本原則，是各種道德規范，道德要求的基本出發點，在眾德體系中居於核心地位。孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）。又說：「己所不欲，勿施於人」（《論語·雍淵》）。這就表明，「仁愛」是既是一種責任，又是一種義務，更是一種推己為人的利他風尚和助人為善的精神，要求人們做到「互利互惠」。一方面要敢於和善於追求個人正當利益，爭取個人在法律和政策范圍內的合法權益；另一方面，又要惠及他人，利他益眾。
「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規范和重要道德范疇。在儒家道德體系中，孝悌是仁德的開始和基礎。「孝」是家庭和諧的重要因素，同時也是一個民族、一個國家文化的重要部分，「孝」更是作為一個人最基本的倫理道德准則。一個不「孝」的人，何談為人，更何談什麼道德品行？儒家的眾多關於「孝」的論述，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該發揚光大、代代相傳。
孟子的性善論提出四種心，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「信義」作為它的重要體現，是儒家文化的又一重要價值。孟子說：：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也。」（《孟子·告子上》）。這里生命和道義是合理的存在的，但當兩者發生沖突或利害關系時，對道義的追求就高於了對生命的追求，在只有犧牲生命才能堅持道義的時候，人就應該捨身求道，捨生取義。而顧炎武的「天下興亡，匹夫有責」更是激勵了一代代中國的仁人志士捨身為國。「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》）在當今物慾橫流的社會中，「信」與「義」作為一枝獨秀，將發揮無可替代的作用。
儒家的道德倫理學說是儒家體系中的重要組成部分，對於中華民族傳統文化形成及發展有其深遠影響。在上千年的歷史演進中，儒家道德倫理學說促成了中華民族特有的優質品質，其「修身、齊家、治國、平天下」的教人思想為歷朝歷代所倡導。批判的繼承其思想，對於個人德行修養有其根本性的指導作用。
二、教育價值
孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」「知之為知之，不知為不知」等思想已經影響了無數教育活動的參與者。孔子的教育思想還具有很大的終身性，即提倡「學不可以已」。孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」（《孔子·為政》）這是他對自己學思歷程的描述，通過這一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五歲「志於學」開始，到七十歲達到「從心所欲不逾距」而止，其人生境界不斷提升，而其之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開辟了一條嶄新的道路。
其後，宋明理學將儒學的教育思想繼承發展，不僅強調了學習的重要性和終身性，如朱熹說「問渠那得清如許？為有源頭活水來」，更提出了知行合一的觀點，不僅要認識，更應該實踐。這種思想對於解決今天學校教育與社會需求脫節的問題應當有借鑒意義。
儒家的教育思想更多的是一種道德教育，對當代人的價值在於思想價值觀的修正。比如孔子「敬鬼神而遠之」的人文主義精神，張載「為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學，為萬世開太平」的志存高遠……這些都對現代教育有很大的積極意義。
三、政治價值
儒家的思想，不僅是道德的哲學，生活的哲學，當然還是政治哲學。重要體現之一就是孟子的「仁政」主張和民本思想，主張「德治」「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」。儒家還提出廉政的思想，孟子提出了要「仁民」的政德思想，「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，為政清廉不僅自身廉潔，還要關心老百姓疾苦，為民興利等。現代的廉政建設也不妨借鑒一二。孔子說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從」。意思是說，政府官員的倫理行為，昭示著社會的倫理導向，是整個社會道德的表率，官位不是為自己牟利的機器，而是為百姓造福的手段。
眾所周知，「和」的思想是先秦儒家的重要思想，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的、政治價值，即儒家學者理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下的和諧社會建設相似。對於霸權主義橫行的時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵製作用，以「王道」對抗「霸道」，也正是儒家文化從中國走向世界的一個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國人的政治活動。盡管有其歷史局限性，但它「禮治「的秩序思想、「德治」和「人治」主張，都對當今政治有借鑒意義。
四、科學、經濟價值
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾本書可以完全概括的了。從儒家文化經典到儒家文化遺址，這些物質文化范疇的東西是我們現代人研究儒家文化的重要工具，科學價值不容忽視。同時，一些文化遺址，如孔府、孔廟、孔林等的開發還帶來了不菲的經濟收益，推動了一方經濟社會的發展。

儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，我們既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛，而應該批判的繼承加以吸收，與社會主義實踐相結合，發揮儒家文化應有的現代價值。

⑶ 儒家文化在當代的價值

人的思想品德、道德修養，都是儒家最注重。而當今的社會，同樣注重這些，因此儒家的思想對於我們來說，有著深遠的影響。

⑷ 儒家文化與經濟學的關系

儒家思想在經濟上的觀點是重農抑商.
儒家思想認為農業是根本,農業使人專心於種植,民風淳樸,人口流動少,便於封建當局管理人口、戶口、經濟,有穩定的稅源（人頭稅、農業稅）.因此採納儒家思想的政府重視農業的發展,鼓勵由此古代中國重視興修水利、農具改進、紡織業,使中國自給自足的小農經濟,或者說是自然經濟十分穩固.
相反,儒家思想認為工商業使人趨利輕浮,所以古代中國封建政府壟斷鹽、鐵、酒等行業,對商人課稅繁重,迫使人們放棄從商.而商人因為受到儒家思想的影響,把利潤用於購買房宅和田地,沒有繼續把利潤用於擴大工商產業.在清代,還限制沿海居民下海,只開廣州一個通商口岸,允許對外貿易.所以資本主義工商業萌芽發展緩慢,沒有形成原始資本積累.

⑸ 儒家文化精神及其價值的現代意義

儒法之比較及其現代意義

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摘要：縱觀中國古代法律思想史，各家學說有如天空璀璨的群星，然從其影響力來說，儒法兩家是足具影響力的學派。可以說，中國傳統法制乃在儒家思想與法家思想的不斷作用中而形成。① 研究二者對當代依法治國和以人為本的方略都有重要作用和影響。

一、儒家思想概說②

儒家基本上堅持「親親」、「尊尊」的立法原則，維護「禮治」，提倡「德治」，重視「人治」。儒家思想對封建社會的影響很大，被封建統治者長期奉為正統。

儒家的「禮治」主義的根本含義為「異」，即使貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規范。只有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮，才能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。國家的治亂，取決於等級秩序的穩定與否。儒家的「禮」也是一種法的形式。它是以維護宗法等級制為核心，如違反了「禮」的規范，就要受到「刑」的懲罰。

儒家的「德治」主義就是主張以道德去感化教育人。儒家認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心良善，知道恥辱而無姦邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法，斷非法律制裁所能辦到。

儒家的「人治」主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化並可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的「人」來管理統治的思想。從這一角度看，「德治」主義和「人治」主義有很大的聯系。「德治」強調教化的程序，而「人治」則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由於儒家相信「人格」有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為「為政在人」、「有治人，無治法」等極端的「人治」主義。

二、古代意義之法治③

可以說，法家的法律思想是春秋戰國時期的「新學」。所謂「新學」是相對以儒家為代表的「禮治」主義的「舊學」而言的。「新學」與「舊學」的分歧歸結為「法治」主義與「禮治」主義、「德治」主義、「人治」主義的分歧。

法家的「法治」主義有其特徵：主張干涉而反對放任；排斥「人治」主義而獨任「法治」主義；排斥「禮治」，不承認自然法的存在；主張國家至上，社會團體甚至血緣親屬團體的利益都得服從君主的國家利益；反對徒任「勢治」。法家的思想以「唯物論」為出發點，常常注意此時此地的環境，又深信政府萬能，而不承認人類個性的神聖。它的政治主張嚴格的干涉，但干涉須以客觀的「物准」為工具。這一「物准」就是被視為「規矩、權衡」的法律，不容許統治者任意的論心定罪。人們只有在法律容許的范圍內，才能得到自由和平等。「法治」主義的精神實質就是「物治」，所以又稱「法治」主義為「物治主義」。④一方面，是用客觀的標准如規矩、權衡、斗量、尺寸等物一樣的客觀的、人設的、固定不變的法來衡量所有的人；另一方面，是把人當物來治理。也就是把人當成可以用固定的、客觀的規矩、尺寸等「物准」去准確無礙地衡量的東西，而不考慮人的特殊能動性。

同儒家的「禮治」相比，法家的「法治」反對宗法等級制和世襲制，要求平等守法，並且主張制訂和公布成文法，凡是不別親疏，不殊貴賤，一斷於法。所以說「禮治」和「法治」的主要分歧不在於制裁手段，而在於行為規范的內容本身。也就是講貴賤、尊卑、長幼、親疏之「異」的差異行為規范與一斷於法的統一行為規范之間的分歧。①同「德治」相比，「法治」主義輕視或完全否認道德教化的作用，這和儒家多數主張人性善而法家主張人性惡有關。

法家的「法治」主義，首先值得稱道的即是它把握住了歷史進化的法則，並且順應歷史進化的法則來創造，反對保守和空想。它的「實踐精神」和「功用主義」都由此而產生。但其缺陷在於過分忽略了「禮」、「德」、「人」和「法」在政治上互相依輔的作用。「法治」主義曇花一現，原因有二：一是由於禮治主義、人治主義久已深入人心，而共同和「法治」主義為敵。「法治」主義雖一時占上風，但最終被「禮治」主義學說所征服。二是法家極端強調國家利益，而輕視個人利益，雖能救一時之弊，但不能確保社會的長治久安。這不僅是「法治」主義思想在漢以後不發達的原因，也是法律和法學不發達的原因所在。②

三、現代意義之法治

值得注意的是中國古代「法治」的含義和今天我們所倡言的「法治」的含義是有很大差別的。事實上，現代意義上的「法治」，在中國古代是不存在的。

那麼什麼是法治？ 法治起源於西方社會，在西人亞里士多德看來，法治就是一切都依法而治，而大家所遵循的法律都是良法。這一簡約的概括樸素地反映了法治的基本精神。但是，亞里士多德在這里預設了一個前提：法治要以良法為基礎。為此，他確立了一些立法原則。那麼，什麼是良法呢？尤其是從現代角度審視，我們所要求的良法又是怎樣的呢？ 法自君出不會是良法；行刑重輕，法峻刑嚴不是良法；刑不上大夫，禮不下庶人更不是良法。良法必須體現社會全體人民的公共意志，反映社會每一成員的理性意願，保障每一成員的人權，它是全社會每一成員共同參與並簽訂的公共契約。人們違反它就是違背了自己的承諾，要承擔「違約責任」，受到制裁。所以，法治要求法治社會之法律本身應是人民共同意願的提煉，而不只是反映某個人或一部分人的意志，否則它就得不到普遍遵守；要求法律保障每一個社會成員的權利，而不只是賦予某些人特權。法治的基本精神是公平、正義、自由和權利， 限制權力，法治亦是這些基本的民主原則的具體體現和保障，而良法乃至法治的基礎是民主。概言之，民主是法治的基礎，法治是民主制度的具體內容和形式。

民主、法治、市場都是率先在西方社會生長並成熟完善起來的。改革開放以來，我國在法制建設上也引進移植了不少西方法律制度。但是，法律制度的引進與移植遠不像生產方式的轉變或工藝技術的改進那麼簡單。被移植的法律的規范制約作用的有效發揮有賴於一定的文化基礎，有賴於植入地人文資源是否蘊含法治基因，有賴於植入地植被對法治精神的兼容性。「逾淮成枳」的現象同樣適用於人文世界。「法治的現代化並非一個簡單的向歐美國家的認同過程，其間還蘊含著每個國家在各自的歷史文化視野中對現代化的不同價值取向和模式選擇，還必須對自己的傳統有一個正確的定位和處理。」民主與法治是西方文化的表徵，是西方價值觀念的載體，那麼，西方文化中的法治精神能否植根於中國厚實的儒家文化土壤呢？以儒家倫理為內核的中國傳統文化能否承接和轉化這西方法治文化呢？我們可以看到中國社會缺乏「法治」的歷史傳統，即在社會秩序和規范中，「法治」始終未佔主導地位，這就必然給中國當代建立「法治」社會秩序帶來困難。

四、借鑒和啟示

雖然今天所倡導的法治跟古代的「法治」幾乎不同，但不可否認的是，古代法家仍然有許多地方是值得我們認同的。二千多年前他們已經認識到，法是用以規范和衡量人們行為的客觀的、公正的准則，具有客觀性。法家所提出的「不別親疏，不疏貴賤，一斷於法」是對法的平等適用的肯定。 法家思想大力提倡法的權威性和拘束力，強調人民、官員、甚至國君都應該守法和依法辦事。他們主張公布成文法，法應清晰、簡明，具有統一性和穩定性及可操作性和可預見性等。①法家思想的這些積極方面都是值得學習和借鑒，對今天的法治建設是有利的。

同時我們要看到法家的重刑政策和愚民政策，壓制議論和專制王權的方式，與民主與自由是格格不入的，更不是我們今天要的法治。由於長期的封建統治及專制王權，使得人們觀念中缺乏法治的觀念。今天中國提倡依法治國，實行法治，但是「法治的落實不在於用法條來取代固有的文化傳統，而是要把人們對法、法律和法治的信念融入到人們的血液中去、融入到代代相傳的文化傳統中去。」提高人的法律素質，增強人的法治意識，灌輸自由意識、平等的觀念乃是一個重要的歷史任務。如果人們的法律意識和法制觀念淡薄，思想政治素質低， 即使有比較健全和完善的法律和制度也會因為得不到遵守而不起作用，甚至形同虛設。所以，「人」仍然是關鍵。在古希臘傳統文化中，法律的至高無上的權威，是與公民的自由和平等以及立憲政體等道德理想聯系在一起的。「法律與人性的關系，法律與權力的關系，也都是從城邦的『善』來闡釋的，從而使法治觀具有一種超越法律的特殊性而成為更高層次的理想觀念品格。如果僅僅在法律層面而不深入道德理想層，不探討法律的價值基礎和價值根源，無以最終確立法治觀。」②權力從屬於法律，實行法治而不是人治，否則國家就會喪失其真正的本質和特徵。西塞羅有句名言：「我們是法律的僕人，以便我們可以獲得自由。」西方人的這些傳統告訴我們，他們的「法治」傳統與我們的「德治」傳統同樣古老而長久。中國人選擇了（這里的選擇並非主觀意志）「德治」為其根本，並影響至今，建立「法治」秩序，決不是一朝一夕之事。西方人選擇了「法治」為其根本，也影響至今。但無論以何為根本，都沒有離開「人」這個根本的價值主體。這實際上是儒家「德治」文化思想留給我們的最重要的資源之一。因此，提高我們每個中國人的「法治」素養和「德治」素養，是當前精神文明建設中最根本的任務，也是我們要達到法治目標的根本方法。只有在儒家和法家深厚的文化土壤中取其精華，去其糟泊，才能為今天的法治建設指引一條寬廣而平坦的路，也才能被真正得以利用。

儒家思想的現代意義
瑞典斯德哥爾摩大學中文系教授羅多弼
自從中國人開始追求現代化以來，儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。自明清時代，儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。
每個人都應該有機會參考儒家傳統提供的資源。尤其是華人和東亞人應該有這個機會。但是正如其它的文化傳統，儒家傳統屬於全人類，所以儒家的思想文獻應該盡量翻譯成各種語言，提供給大家。
作為瑞典人，我必須承認儒家經典著作當中，到現在只有《論語》被翻譯成瑞典文。這是我這一代瑞典漢學家應該填補的空白。從一開始儒家思想就體現為一種具有普遍性的世界觀和人生觀。用今天的話語來講，在古代中國儒家思想就被理解為人類文明的核心。結果，至少在中國，儒家思想被視為文明或文化的一個不可分割的組成部分。
儒家思想給現代人提供了很豐富的資源。面對這些資源，現代人具有一個選擇的自由，可以吸收資源裡面的一些成分，也可拋棄一些成分。
但是不管你做出什麼選擇，儒家思想屬於全人類的文化遺產寶庫。保存和解釋儒家思想文獻，增進人們對它的理解是我們作為對儒家感興趣的學者的一個重要任務。不管你對儒家思想的評價如何，了解這個極其豐富多彩的傳統一定會使得你的生活更加豐富。

《人民日報海外版》(2004年12月09日第八版)

⑹ 儒家文化如今是一種進步還是一種落後

儒家文化以儒家思想為指導的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是「仁」。儒家學說經歷代統治者的推崇，以及孔子後學的發展和傳承，使其對中國文化的發展起了決定性的作用，在中國文化的深層觀念中，無不打著儒家思想的烙印。

⑺ 就你所了解的十三經內容，談談儒家學說在當今時代的價值和意義

師大的學生吧。。
找了些資料：
儒學對當今這個現代科技和現代文明高度發達的社會，仍然有著重要的借鑒意義。

: y. a& u4 P! y! p5 P以儒學為主體的中華傳統文化，有精華，也有糟粕，需要進行歷史的辯證的具體的分析，取其精華，去其糟粕。這里有兩種態度，我們是不贊成的。一種是虛無主義態度，就是對傳統文化一概否定，這種態度背離了文化的傳承性，割斷了我們民族的血脈，必然導致迷失自我，喪失根本。一種是復古主義的態度，就是一味主張「回到過去」，這種態度背離了文化的創新性，離開了現實的需要，它是行不通的，而且必然會扼殺文化發展的生機和活力。

' Q: ]; E1 t) U6 E起源於2500年前的儒學，是農業文明時代的產物，不可避免地具有歷史的局限性，無論是儒家思想，還是道家學說以及其它各家之言，都包含有不適應現代社會要求的內容。我們要繼承的，主要是那些對當今社會仍然有價值的部分。例如《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》和《道德經》等經典中那些千古流傳的名言警句，具有穿越時空的普世價值，是中華文化的瑰寶，是中華文明貢獻於全人類的文明成果。對於這些經典，我們要採取古為今用的態度，從歷史意義和現實價值兩個方面，挖掘出其中對當今社會和人生有啟迪借鑒意義的內容，給以現代詮釋，賦予其新的時代內涵。這樣，以儒學為主體的傳統文化才能與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性，也才能為生活在當代社會的人們所理解和接受。不分青紅皂白地一概照搬，或一概拒絕，都是十分有害的。

3 N$ _8 j7 O9 E: r' ?取其精華，去其糟粕，古為今用，是我們應當採取的基本態度。要把這件事情做好，並不容易，非得下苦功夫，進行扎扎實實的努力不可。中華文化包括「道」和「器」兩個層面，「器」是指看得見、摸得著的具體事物；「道」是從中抽象出來的普遍性哲理和價值觀，是中華文化的核心。我們繼承中華文化的優秀傳統，取其精華，主要應從「道」這個層面去抓住它的核心，抓住具有普遍意義的哲理和價值觀方面的內容。比如說「三年之喪」，這是從遠古傳下來的制度，直到清朝，官員的父母去世了，他也要回家守孝三年，叫「丁憂」。這個具體的制度就屬於「器」，其中蘊含的基本精神、價值觀念就是「道」。孔子對此有深刻的闡述，他說：「子生三年，然後免於父母之懷。」因此，父母去世以後，子女也應「有三年之愛於其父母」。這種對父母愛心的回報，正是中國傳統孝道的精神實質。當今社會，生活節奏很快，「三年之喪」的舊禮制已經過時，但孔子指出的孝是愛的回報，這一點卻永遠不會過時。構建和諧社會，尤其需要大力倡導孝敬父母、關愛老人的社會主義新風尚，教育青少年一代懂得感恩，學會感恩，用自己的愛心回報父母、回報社會。

⑻ 儒家思想能否成為轉型期中國的價值依託

儒家思想能成為轉型時期中國的價值依託。理由如下：

第一，在這樣一個道德標桿模糊的時代，儒家價值觀念維護「規范」與「秩序」的原則為現代技術理性發展樹立了一種較好的心理基礎。可為人民提供道德與情感統一的價值取向。
在儒家思想中，其道德與情感是相統一的。正如南宋理學家程浩所說：「聖人之常，以其情順萬物而無情」。這種似宗教體驗般的情感境界在人的主體自覺的精神層面為道德與情感的統一提供了一條思路。而儒家的「情感觀」本身是有層次之分的，儒家「情感「在於將感性情感和超理性情感都統一在道德理性情感之中。這樣，在儒家的價值觀念體系中，其人格取向即非感性現實世界，又非超理性的宗教世界，而是超現實的主體內心世界，而所謂「至樂」的情感狀態也可在「修身治平」「 安身立命」等自我精神超越中尋求。這種崇高的價值追求正是這樣一個浮躁的社會人所缺乏的。

第二 儒家思想作為歷來的思想框架具有其廣闊的群眾基礎，其為人民所接受的程度更為明顯。而要想作為轉型時期的價值依託，這種范圍上的根基是不可缺少的。而儒家思想作為一個民族幾千年時代想成的文化積淀，已經成為一種文化的無意存在活在人們的心裡。具有這樣的基礎

⑼ 求儒家文化的現實價值

人要生存和發展，必須適應自然和社會環境的變化。 儒家「天人合一」思想，啟示我們現代化建設，貫徹落實以人為本，堅持全面、協調的科學發展觀，構建和諧社會是必由之路。 「中庸之道」啟示我們在市場經濟條件下的自我管理范疇的道德准則，以及要用平衡和諧來化解矛盾凸現的現象。 儒家「本立道生，由近及遠」的思想，啟示我們當前素質教育要以孝道和師道作為起點。儒家「仁者愛人」的思想，富含著對人的基本權利的承認和肯定，是當今解決人與人的關系的有效借鑒。儒家「講信修睦，修己及人」的思想，啟示我們要信守 「誠實守信」傳統職業美德。
一、「人則仁義」是儒家思想的生命價值基礎，不僅是為人的基本價值標准，也是個體行為實踐的價值准則，這對我們今天構建和諧社會，加速和諧社會的主體培育具有理論性的指導意義。二、「仁則榮，不仁則辱」是儒家思想的人生價值精神，這不僅是社會對人的評價尺度，而且也是社會對人的價值需求。在今天和諧社會的構建進程中，對平衡人生價值，調劑生命意義具有積極的啟導作用。

⑽ 如何評價儒家思想的價值和意義

儒家思想的歷史價值及其意義：
1、儒家的和平思想有助於當今世界的和平與發展,符合當今時代的發展主題.
2、儒家思想，無論是褒獎它也罷，還是貶損它也罷，無可非議地是，作為中國傳統文化的軸心和主要代表，它形塑了中華民族共同的精神、思想、信仰、氣質，是中國人之所以為中國人的根本原因。正如易中天老師所說：「中國人（或華人）的文化性格和文化心理，十有六七是孔子和儒家塑造的，另外三到四成則來自道家、法家、墨家，還有其他民族。
3、儒家思想，產生於「禮崩樂壞」的春秋戰國時期，其目的是解決社會矛盾、重建社會秩序，其重點是調整與處理人與人的關系。無論是對社會問題治理，還是個人的發展與修養，儒家思想都具有重要意義。
4、儒家對中國科技以及世界文明的貢獻特別巨大；據《世界自然科學大事年表》記載，16世紀以前，影響人類生活的重大科技發明約有300項，其中175項是中國人發明的。正是這些重大的發明（包括發現），使中國的農耕、紡織、冶金、手工製造技術長期處於世界先進水平。而儒家也留下了一大批世界知名的科學著作如《考工記》、《天工開物》等等。
儒家思想的簡單介紹：
1、、儒家思想的內涵豐富復雜，封建皇權逐步發展出基礎理論和思想，即講大一統、講君臣父子。董仲舒儒家學派的創始人孔子第一次打破了舊日統治階級壟斷教育的局面，一變「學在官府」而為「私人講學」，使傳統文化教育播及到整個民族。這樣儒家思想就有了堅實的民族心理礎，為全社會所接受並逐步儒化全社會。
2、儒家思想的精華包括先秦儒家思想、孔子的仁與禮、從前孔子時代的禮樂制度到孔子的仁禮思想、孔子的仁、孔子的禮、孔子的孝道、《論語》中的孝、《孝經》論孝、孔子的命觀、孔子命觀形成的背景、孔子命觀的特徵與內涵、「修身俟命論」的人生指導意義、孔子的人生問題論、樂——孔子的人生態度和人生境界、孔子與弟子論志向、立身行事中的言與默、孟子的性善論與孟子的使命、孟子的仁政學說以及荀子的性惡論與禮治說、儒家思想的流變、貫通天人——董仲舒的儒學思想、「性即理」——周、張、程、朱的理學思想、「心即理」——象山、陽明的心學思想、新儒家——西學東漸的文化回應、儒文化圈的崛起——儒學促進現代經濟發展的可能等內容。「