儒家文化是一种期货价值投资

⑴ 儒家思想对我们现代社会发展有什么重要意义

意义：

儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华。

中华民族向来是一个以诚信自立于世界民族之林的，诚信是中华民族的光荣传统和崇高品德，对于诚信，儒家也做了比较系统地阐述，比如在《论语》中就有许多阐述诚信的句子。这种优良传统在当今值得大力弘扬，对于当代社会，这种仁爱思想显得更加尤为重要。

人与人之间的彼此隔膜，人情的冷漠等等的社会问题在现代社会中司空见惯。儒家的仁爱思想对这些社会问题的解决起着重要作用。孔子的这些有关学习方法的阐述，到了今天，对于我们的学习依然是适合的。如果能将这些学习方法付诸行动，我们会受益匪浅的。

(1)儒家文化是一种期货价值投资扩展阅读：

孔子“仁”思想核心：

1、“恭、宽、信、敏、惠”，这一主张是要求统治阶级体察民情、反对苛政。孔子认为“仁”是治国平天下必须遵循的准则，他倡导立足于对人的关爱，以教化的方式达到治国安邦的目的

2、孝悌。孔子的仁爱把孝悌视为根本，主张在“亲亲”的基础上推己及人，这是他实践仁的方法。

3、“忠恕”之道。强调一定要由自己的难处或愿望想到别人的难处愿望，同时，尽力帮助那些需要帮助的人，总之，从统治阶级，到家庭，再到个人修养，“仁”无所不在。体现在日常的点滴生活中，具体应从小事做起，落实到个人的一切行为中。圣人的仁德之心是随时随地都会流露出来的。

⑵ 儒家文化的现代价值

儒家文化的核心就是“仁”。儒学在东周时期就已经开始影响着当时的社会环境，直至先秦经过孔孟荀等的大力发展形成了先秦原始儒学，西汉时期董仲舒“罢黜百家独尊儒术”的思想得到统治者汉武帝的大力支持，至此儒家思想成为统治阶级的正统思想。宋明程朱理学、清末现代儒学，都有着极其深远的影响，直至今日儒家思想已经影响了我们2500多年。

儒家文化的现代价值主要体现在：道德价值、教育价值、科学、经济价值、政治价值四个大方面。
一、道德价值
作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁“作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众德体系中居于核心地位。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）。又说：“己所不欲，勿施于人”（《论语·雍渊》）。这就表明，“仁爱”是既是一种责任，又是一种义务，更是一种推己为人的利他风尚和助人为善的精神，要求人们做到“互利互惠”。一方面要敢于和善于追求个人正当利益，争取个人在法律和政策范围内的合法权益；另一方面，又要惠及他人，利他益众。
“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该发扬光大、代代相传。
孟子的性善论提出四种心，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“信义”作为它的重要体现，是儒家文化的又一重要价值。孟子说：：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”（《孟子·告子上》）。这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍身求道，舍生取义。而顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”更是激励了一代代中国的仁人志士舍身为国。“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。
儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。在上千年的历史演进中，儒家道德伦理学说促成了中华民族特有的优质品质，其“修身、齐家、治国、平天下”的教人思想为历朝历代所倡导。批判的继承其思想，对于个人德行修养有其根本性的指导作用。
二、教育价值
孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”“知之为知之，不知为不知”等思想已经影响了无数教育活动的参与者。孔子的教育思想还具有很大的终身性，即提倡“学不可以已”。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《孔子·为政》）这是他对自己学思历程的描述，通过这一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五岁“志于学”开始，到七十岁达到“从心所欲不逾距”而止，其人生境界不断提升，而其之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。
其后，宋明理学将儒学的教育思想继承发展，不仅强调了学习的重要性和终身性，如朱熹说“问渠那得清如许？为有源头活水来”，更提出了知行合一的观点，不仅要认识，更应该实践。这种思想对于解决今天学校教育与社会需求脱节的问题应当有借鉴意义。
儒家的教育思想更多的是一种道德教育，对当代人的价值在于思想价值观的修正。比如孔子“敬鬼神而远之”的人文主义精神，张载“为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平”的志存高远……这些都对现代教育有很大的积极意义。
三、政治价值
儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想，主张“德治”“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”。儒家还提出廉政的思想，孟子提出了要“仁民”的政德思想，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，为政清廉不仅自身廉洁，还要关心老百姓疾苦，为民兴利等。现代的廉政建设也不妨借鉴一二。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。意思是说，政府官员的伦理行为，昭示着社会的伦理导向，是整个社会道德的表率，官位不是为自己牟利的机器，而是为百姓造福的手段。
众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。对于霸权主义横行的时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，以“王道”对抗“霸道”，也正是儒家文化从中国走向世界的一个重要因素。
以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国人的政治活动。尽管有其历史局限性，但它“礼治“的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
四、科学、经济价值
儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几本书可以完全概括的了。从儒家文化经典到儒家文化遗址，这些物质文化范畴的东西是我们现代人研究儒家文化的重要工具，科学价值不容忽视。同时，一些文化遗址，如孔府、孔庙、孔林等的开发还带来了不菲的经济收益，推动了一方经济社会的发展。

儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，我们既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚，而应该批判的继承加以吸收，与社会主义实践相结合，发挥儒家文化应有的现代价值。

⑶ 儒家文化在当代的价值

人的思想品德、道德修养，都是儒家最注重。而当今的社会，同样注重这些，因此儒家的思想对于我们来说，有着深远的影响。

⑷ 儒家文化与经济学的关系

儒家思想在经济上的观点是重农抑商.
儒家思想认为农业是根本,农业使人专心于种植,民风淳朴,人口流动少,便于封建当局管理人口、户口、经济,有稳定的税源（人头税、农业税）.因此采纳儒家思想的政府重视农业的发展,鼓励由此古代中国重视兴修水利、农具改进、纺织业,使中国自给自足的小农经济,或者说是自然经济十分稳固.
相反,儒家思想认为工商业使人趋利轻浮,所以古代中国封建政府垄断盐、铁、酒等行业,对商人课税繁重,迫使人们放弃从商.而商人因为受到儒家思想的影响,把利润用于购买房宅和田地,没有继续把利润用于扩大工商产业.在清代,还限制沿海居民下海,只开广州一个通商口岸,允许对外贸易.所以资本主义工商业萌芽发展缓慢,没有形成原始资本积累.

⑸ 儒家文化精神及其价值的现代意义

儒法之比较及其现代意义

--------------------------------------------------------------------------------

摘要：纵观中国古代法律思想史，各家学说有如天空璀璨的群星，然从其影响力来说，儒法两家是足具影响力的学派。可以说，中国传统法制乃在儒家思想与法家思想的不断作用中而形成。① 研究二者对当代依法治国和以人为本的方略都有重要作用和影响。

一、儒家思想概说②

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统。

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。

儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

二、古代意义之法治③

可以说，法家的法律思想是春秋战国时期的“新学”。所谓“新学”是相对以儒家为代表的“礼治”主义的“旧学”而言的。“新学”与“旧学”的分歧归结为“法治”主义与“礼治”主义、“德治”主义、“人治”主义的分歧。

法家的“法治”主义有其特征：主张干涉而反对放任；排斥“人治”主义而独任“法治”主义；排斥“礼治”，不承认自然法的存在；主张国家至上，社会团体甚至血缘亲属团体的利益都得服从君主的国家利益；反对徒任“势治”。法家的思想以“唯物论”为出发点，常常注意此时此地的环境，又深信政府万能，而不承认人类个性的神圣。它的政治主张严格的干涉，但干涉须以客观的“物准”为工具。这一“物准”就是被视为“规矩、权衡”的法律，不容许统治者任意的论心定罪。人们只有在法律容许的范围内，才能得到自由和平等。“法治”主义的精神实质就是“物治”，所以又称“法治”主义为“物治主义”。④一方面，是用客观的标准如规矩、权衡、斗量、尺寸等物一样的客观的、人设的、固定不变的法来衡量所有的人；另一方面，是把人当物来治理。也就是把人当成可以用固定的、客观的规矩、尺寸等“物准”去准确无碍地衡量的东西，而不考虑人的特殊能动性。

同儒家的“礼治”相比，法家的“法治”反对宗法等级制和世袭制，要求平等守法，并且主张制订和公布成文法，凡是不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。所以说“礼治”和“法治”的主要分歧不在于制裁手段，而在于行为规范的内容本身。也就是讲贵贱、尊卑、长幼、亲疏之“异”的差异行为规范与一断于法的统一行为规范之间的分歧。①同“德治”相比，“法治”主义轻视或完全否认道德教化的作用，这和儒家多数主张人性善而法家主张人性恶有关。

法家的“法治”主义，首先值得称道的即是它把握住了历史进化的法则，并且顺应历史进化的法则来创造，反对保守和空想。它的“实践精神”和“功用主义”都由此而产生。但其缺陷在于过分忽略了“礼”、“德”、“人”和“法”在政治上互相依辅的作用。“法治”主义昙花一现，原因有二：一是由于礼治主义、人治主义久已深入人心，而共同和“法治”主义为敌。“法治”主义虽一时占上风，但最终被“礼治”主义学说所征服。二是法家极端强调国家利益，而轻视个人利益，虽能救一时之弊，但不能确保社会的长治久安。这不仅是“法治”主义思想在汉以后不发达的原因，也是法律和法学不发达的原因所在。②

三、现代意义之法治

值得注意的是中国古代“法治”的含义和今天我们所倡言的“法治”的含义是有很大差别的。事实上，现代意义上的“法治”，在中国古代是不存在的。

那么什么是法治？ 法治起源于西方社会，在西人亚里士多德看来，法治就是一切都依法而治，而大家所遵循的法律都是良法。这一简约的概括朴素地反映了法治的基本精神。但是，亚里士多德在这里预设了一个前提：法治要以良法为基础。为此，他确立了一些立法原则。那么，什么是良法呢？尤其是从现代角度审视，我们所要求的良法又是怎样的呢？ 法自君出不会是良法；行刑重轻，法峻刑严不是良法；刑不上大夫，礼不下庶人更不是良法。良法必须体现社会全体人民的公共意志，反映社会每一成员的理性意愿，保障每一成员的人权，它是全社会每一成员共同参与并签订的公共契约。人们违反它就是违背了自己的承诺，要承担“违约责任”，受到制裁。所以，法治要求法治社会之法律本身应是人民共同意愿的提炼，而不只是反映某个人或一部分人的意志，否则它就得不到普遍遵守；要求法律保障每一个社会成员的权利，而不只是赋予某些人特权。法治的基本精神是公平、正义、自由和权利， 限制权力，法治亦是这些基本的民主原则的具体体现和保障，而良法乃至法治的基础是民主。概言之，民主是法治的基础，法治是民主制度的具体内容和形式。

民主、法治、市场都是率先在西方社会生长并成熟完善起来的。改革开放以来，我国在法制建设上也引进移植了不少西方法律制度。但是，法律制度的引进与移植远不像生产方式的转变或工艺技术的改进那么简单。被移植的法律的规范制约作用的有效发挥有赖于一定的文化基础，有赖于植入地人文资源是否蕴含法治基因，有赖于植入地植被对法治精神的兼容性。“逾淮成枳”的现象同样适用于人文世界。“法治的现代化并非一个简单的向欧美国家的认同过程，其间还蕴含着每个国家在各自的历史文化视野中对现代化的不同价值取向和模式选择，还必须对自己的传统有一个正确的定位和处理。”民主与法治是西方文化的表征，是西方价值观念的载体，那么，西方文化中的法治精神能否植根于中国厚实的儒家文化土壤呢？以儒家伦理为内核的中国传统文化能否承接和转化这西方法治文化呢？我们可以看到中国社会缺乏“法治”的历史传统，即在社会秩序和规范中，“法治”始终未占主导地位，这就必然给中国当代建立“法治”社会秩序带来困难。

四、借鉴和启示

虽然今天所倡导的法治跟古代的“法治”几乎不同，但不可否认的是，古代法家仍然有许多地方是值得我们认同的。二千多年前他们已经认识到，法是用以规范和衡量人们行为的客观的、公正的准则，具有客观性。法家所提出的“不别亲疏，不疏贵贱，一断于法”是对法的平等适用的肯定。 法家思想大力提倡法的权威性和拘束力，强调人民、官员、甚至国君都应该守法和依法办事。他们主张公布成文法，法应清晰、简明，具有统一性和稳定性及可操作性和可预见性等。①法家思想的这些积极方面都是值得学习和借鉴，对今天的法治建设是有利的。

同时我们要看到法家的重刑政策和愚民政策，压制议论和专制王权的方式，与民主与自由是格格不入的，更不是我们今天要的法治。由于长期的封建统治及专制王权，使得人们观念中缺乏法治的观念。今天中国提倡依法治国，实行法治，但是“法治的落实不在于用法条来取代固有的文化传统，而是要把人们对法、法律和法治的信念融入到人们的血液中去、融入到代代相传的文化传统中去。”提高人的法律素质，增强人的法治意识，灌输自由意识、平等的观念乃是一个重要的历史任务。如果人们的法律意识和法制观念淡薄，思想政治素质低， 即使有比较健全和完善的法律和制度也会因为得不到遵守而不起作用，甚至形同虚设。所以，“人”仍然是关键。在古希腊传统文化中，法律的至高无上的权威，是与公民的自由和平等以及立宪政体等道德理想联系在一起的。“法律与人性的关系，法律与权力的关系，也都是从城邦的‘善’来阐释的，从而使法治观具有一种超越法律的特殊性而成为更高层次的理想观念品格。如果仅仅在法律层面而不深入道德理想层，不探讨法律的价值基础和价值根源，无以最终确立法治观。”②权力从属于法律，实行法治而不是人治，否则国家就会丧失其真正的本质和特征。西塞罗有句名言：“我们是法律的仆人，以便我们可以获得自由。”西方人的这些传统告诉我们，他们的“法治”传统与我们的“德治”传统同样古老而长久。中国人选择了（这里的选择并非主观意志）“德治”为其根本，并影响至今，建立“法治”秩序，决不是一朝一夕之事。西方人选择了“法治”为其根本，也影响至今。但无论以何为根本，都没有离开“人”这个根本的价值主体。这实际上是儒家“德治”文化思想留给我们的最重要的资源之一。因此，提高我们每个中国人的“法治”素养和“德治”素养，是当前精神文明建设中最根本的任务，也是我们要达到法治目标的根本方法。只有在儒家和法家深厚的文化土壤中取其精华，去其糟泊，才能为今天的法治建设指引一条宽广而平坦的路，也才能被真正得以利用。

儒家思想的现代意义
瑞典斯德哥尔摩大学中文系教授罗多弼
自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。
每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。
作为瑞典人，我必须承认儒家经典著作当中，到现在只有《论语》被翻译成瑞典文。这是我这一代瑞典汉学家应该填补的空白。从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。
儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。
但是不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。

《人民日报海外版》(2004年12月09日第八版)

⑹ 儒家文化如今是一种进步还是一种落后

儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。

⑺ 就你所了解的十三经内容，谈谈儒家学说在当今时代的价值和意义

师大的学生吧。。
找了些资料：
儒学对当今这个现代科技和现代文明高度发达的社会，仍然有着重要的借鉴意义。

: y. a& u4 P! y! p5 P以儒学为主体的中华传统文化，有精华，也有糟粕，需要进行历史的辩证的具体的分析，取其精华，去其糟粕。这里有两种态度，我们是不赞成的。一种是虚无主义态度，就是对传统文化一概否定，这种态度背离了文化的传承性，割断了我们民族的血脉，必然导致迷失自我，丧失根本。一种是复古主义的态度，就是一味主张“回到过去”，这种态度背离了文化的创新性，离开了现实的需要，它是行不通的，而且必然会扼杀文化发展的生机和活力。

' Q: ]; E1 t) U6 E起源于2500年前的儒学，是农业文明时代的产物，不可避免地具有历史的局限性，无论是儒家思想，还是道家学说以及其它各家之言，都包含有不适应现代社会要求的内容。我们要继承的，主要是那些对当今社会仍然有价值的部分。例如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》和《道德经》等经典中那些千古流传的名言警句，具有穿越时空的普世价值，是中华文化的瑰宝，是中华文明贡献于全人类的文明成果。对于这些经典，我们要采取古为今用的态度，从历史意义和现实价值两个方面，挖掘出其中对当今社会和人生有启迪借鉴意义的内容，给以现代诠释，赋予其新的时代内涵。这样，以儒学为主体的传统文化才能与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，也才能为生活在当代社会的人们所理解和接受。不分青红皂白地一概照搬，或一概拒绝，都是十分有害的。

3 N$ _8 j7 O9 E: r' ?取其精华，去其糟粕，古为今用，是我们应当采取的基本态度。要把这件事情做好，并不容易，非得下苦功夫，进行扎扎实实的努力不可。中华文化包括“道”和“器”两个层面，“器”是指看得见、摸得着的具体事物；“道”是从中抽象出来的普遍性哲理和价值观，是中华文化的核心。我们继承中华文化的优秀传统，取其精华，主要应从“道”这个层面去抓住它的核心，抓住具有普遍意义的哲理和价值观方面的内容。比如说“三年之丧”，这是从远古传下来的制度，直到清朝，官员的父母去世了，他也要回家守孝三年，叫“丁忧”。这个具体的制度就属于“器”，其中蕴含的基本精神、价值观念就是“道”。孔子对此有深刻的阐述，他说：“子生三年，然后免于父母之怀。”因此，父母去世以后，子女也应“有三年之爱于其父母”。这种对父母爱心的回报，正是中国传统孝道的精神实质。当今社会，生活节奏很快，“三年之丧”的旧礼制已经过时，但孔子指出的孝是爱的回报，这一点却永远不会过时。构建和谐社会，尤其需要大力倡导孝敬父母、关爱老人的社会主义新风尚，教育青少年一代懂得感恩，学会感恩，用自己的爱心回报父母、回报社会。

⑻ 儒家思想能否成为转型期中国的价值依托

儒家思想能成为转型时期中国的价值依托。理由如下：

第一，在这样一个道德标杆模糊的时代，儒家价值观念维护“规范”与“秩序”的原则为现代技术理性发展树立了一种较好的心理基础。可为人民提供道德与情感统一的价值取向。
在儒家思想中，其道德与情感是相统一的。正如南宋理学家程浩所说：“圣人之常，以其情顺万物而无情”。这种似宗教体验般的情感境界在人的主体自觉的精神层面为道德与情感的统一提供了一条思路。而儒家的“情感观”本身是有层次之分的，儒家“情感“在于将感性情感和超理性情感都统一在道德理性情感之中。这样，在儒家的价值观念体系中，其人格取向即非感性现实世界，又非超理性的宗教世界，而是超现实的主体内心世界，而所谓“至乐”的情感状态也可在“修身治平”“ 安身立命”等自我精神超越中寻求。这种崇高的价值追求正是这样一个浮躁的社会人所缺乏的。

第二 儒家思想作为历来的思想框架具有其广阔的群众基础，其为人民所接受的程度更为明显。而要想作为转型时期的价值依托，这种范围上的根基是不可缺少的。而儒家思想作为一个民族几千年时代想成的文化积淀，已经成为一种文化的无意存在活在人们的心里。具有这样的基础

⑼ 求儒家文化的现实价值

人要生存和发展，必须适应自然和社会环境的变化。 儒家“天人合一”思想，启示我们现代化建设，贯彻落实以人为本，坚持全面、协调的科学发展观，构建和谐社会是必由之路。 “中庸之道”启示我们在市场经济条件下的自我管理范畴的道德准则，以及要用平衡和谐来化解矛盾凸现的现象。 儒家“本立道生，由近及远”的思想，启示我们当前素质教育要以孝道和师道作为起点。儒家“仁者爱人”的思想，富含着对人的基本权利的承认和肯定，是当今解决人与人的关系的有效借鉴。儒家“讲信修睦，修己及人”的思想，启示我们要信守 “诚实守信”传统职业美德。
一、“人则仁义”是儒家思想的生命价值基础，不仅是为人的基本价值标准，也是个体行为实践的价值准则，这对我们今天构建和谐社会，加速和谐社会的主体培育具有理论性的指导意义。二、“仁则荣，不仁则辱”是儒家思想的人生价值精神，这不仅是社会对人的评价尺度，而且也是社会对人的价值需求。在今天和谐社会的构建进程中，对平衡人生价值，调剂生命意义具有积极的启导作用。

⑽ 如何评价儒家思想的价值和意义

儒家思想的历史价值及其意义：
1、儒家的和平思想有助于当今世界的和平与发展,符合当今时代的发展主题.
2、儒家思想，无论是褒奖它也罢，还是贬损它也罢，无可非议地是，作为中国传统文化的轴心和主要代表，它形塑了中华民族共同的精神、思想、信仰、气质，是中国人之所以为中国人的根本原因。正如易中天老师所说：“中国人（或华人）的文化性格和文化心理，十有六七是孔子和儒家塑造的，另外三到四成则来自道家、法家、墨家，还有其他民族。
3、儒家思想，产生于“礼崩乐坏”的春秋战国时期，其目的是解决社会矛盾、重建社会秩序，其重点是调整与处理人与人的关系。无论是对社会问题治理，还是个人的发展与修养，儒家思想都具有重要意义。
4、儒家对中国科技以及世界文明的贡献特别巨大；据《世界自然科学大事年表》记载，16世纪以前，影响人类生活的重大科技发明约有300项，其中175项是中国人发明的。正是这些重大的发明（包括发现），使中国的农耕、纺织、冶金、手工制造技术长期处于世界先进水平。而儒家也留下了一大批世界知名的科学著作如《考工记》、《天工开物》等等。
儒家思想的简单介绍：
1、、儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。董仲舒儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。
2、儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。“